Склеивание пиццы, поедание камней и подсчет букв «р» в слове клубника

Склеивание пиццы, поедание камней и подсчет букв «р» в слове клубника

дискурсивная социальная функция глупых ответов ИИ, материалы симпозиума человек-компьютер

Адвайт Саркар (Advait Sarkar)

Адвайт Саркар (Advait Sarkar), Кембриджский университет, Великобритания, Склеивание пиццы, поедание камней и подсчет букв «р» в клубнике: дискурсивная социальная функция глупых ответов ИИ.Материалы 4-го ежегодного симпозиума по человеко-компьютерному взаимодействию в сфере труда, 22 июня 2025 г.

Искусственный интеллект — это технология, удостоенная множества Нобелевских премий, которая решила такие сложные задачи, как игра в го и сворачивание белков. А ещё она советует съедать по одному маленькому камню в день. После обнаружения такого глупого поведения в интернете разгорелись как коллективные шутки, так и критика. Я утверждаю, что эти глупые ответы на самом деле верны, поскольку основная цель таких запросов — не получение правильного ответа, а создание артефакта дискуссии. Я анализирую их работу, чтобы объяснить, как участники дискуссии коллективно конструируют воображаемого пользователя, обманутого глупым ответом, одновременно дистанцируясь от этой наивности. Эта дискуссия функционирует как форма зрелища, симуляции и мифа в дискуссиях о технологиях и обществе. Я предлагаю исследователям избегать использования глупых ответов ИИ в качестве риторических приёмов в научных дискуссиях, поскольку это может подорвать реальные риски и неудачи ИИ.

1 Введение: Искусственная глупость

Природа «интеллекта», демонстрируемого генеративным ИИ, странная, незнакомая, бестелесная, неровная, частичная, непредсказуемая, временами недочеловеческая, временами сверхчеловеческая, но в целом иная. Исследователи, СМИ и общественность наслаждаются восхитительно глупым поведением, которое может возникнуть в результате статистической рекомбинации языка. Среди известных современных примеров — сгенерированные ИИ рекомендации приклеить сыр к пицце, чтобы он не соскользнул, или съедать хотя бы один маленький камень в день, или любопытно настойчивое утверждение, что в слове «клубника» ровно две буквы «Р» (strawberry). Юмор этих озорных экспериментов основан на несоответствии между впечатляюще сверхчеловеческими возможностями языковых моделей и их неспособностью правильно ответить на обманчиво простые вопросы.

Ключевое положение этой статьи заключается в том, что, хотя глупые ответы черпают свой юмор из своей кажущейся неправильности, на самом деле они являются правильными ответами. Они правильны, потому что дают ожидаемый и предполагаемый ответ. На определенном пороге их глупость выполняет социальную функцию, заставляя их приобретать более глубокое представление о правильности. Такая интерпретация глупых ответов как правильных, в отличие от альтернативных интерпретаций (которые апеллируют, например, к содержанию обучающих данных или механизму модели), обеспечивает должное уважение и свободу действий конечным пользователям систем ИИ. В публичном дискурсе эти глупые ответы приносят материальную выгоду отдельным лицам, средствам массовой информации и исследователям.

Далее рассматриваются механизмы дискурса о глупом ИИ. Риторическое использование этих ответов предполагает, что ключевым элементом дискурса является коллективно воображаемый «наивный» пользователь, который может воспринять ответ буквально; будет высказано предположение, что этот воображаемый пользователь представляет собой разделенный аспект собственной психики каждого пользователя и что, как в театральном представлении, это требует коллективного отказа от неверия со стороны всех участников дискурса о глупом ИИ). Поскольку этот процесс в значительной степени бессознателен, в отличие от театра, связь между представлением и реальностью в дискурсе о глупом ИИ неясна. В качестве кандидатов на роль в дискурсе о глупом ИИ рассматриваются три перспективы этой связи: зрелище Дебора, симуляция Бодрийяра и миф Барта.

Наконец, проблематизируется нерефлексивное использование ответов о глупом ИИ как части исследовательской риторики. Предполагается, что подобные примеры не следует сопоставлять с примерами «истинного» некорректного поведения ИИ и не следует использовать для мотивации исследовательских программ по улучшению дизайна человеко-ИИ-интерфейса или улучшению технических реализаций систем ИИ.

Данную статью следует читать как гуманистическое эссе, форму научного исследования, уходящего корнями в философские и культурологические традиции. Читателям предлагается ознакомиться с этой работой, обратив внимание на концептуальные аргументы, поразмышляв о культурных последствиях и рассмотрев собственный опыт в связи с представленными идеями.

2. Дискурсивный порог: почему глупые ответы ИИ являются правильными
Хотя на первый взгляд они кажутся неверными, глупые ответы ИИ являются правильными в контексте дискурса, в котором они участвуют. Для краткости я буду называть эти понятия правильности S-правильными (поверхностно правильными) и D-правильными (дискурсивно правильными). Мой аргумент будет заключаться в том, что в определенных контекстах S-неправильный ответ является D-правильным, и наоборот, S-правильный ответ является D-неправильным. В этих контекстах S-правильный ответ гораздо менее ценен и менее полезен, чем S-неправильный ответ. В этих контекстах запрос и ответ пересекли дискурсивный порог.

Чтобы получить представление о D-правильности, рассмотрим следующий пример: кто-то читает об ответе про поедание камней и решает попробовать ответить на запрос самостоятельно. Довольный результатом, он пишет в блоге о своем опыте. Теперь представьте, что вместо этого ответ был бы «исправлен» разработчиками системы и стал бы S-правильным, а пользователю сообщили бы, что камни есть нельзя. Это было бы ужасно разочаровывающим опытом; пользователь лишается юмора и удовольствия от глупого ответа, а также возможности поразмышлять над ним. Исправление испортило бы всю вечеринку. Это разочарование и есть ядро D-правильности.

Ключевой момент — рассмотреть акт поиска информации или запроса к модели в контексте дискурса. Пользователь явно не ищет «истинный» ответ — он уже точно знает, сколько камней нужно съесть. Цель этого запроса — не ответить на вопрос, а обсудить ответ. Реальное применение ИИ в этой ситуации заключается в том, чтобы дать пользователю возможность участвовать в юмористическом дискурсе. Точка, в которой S-неправильный ответ приобретает достаточную дискурсивную ценность, чтобы стать D-правильным, — это дискурсивный порог.

Не сам юмор как таковой приводит к такой интерпретации правильности; аргумент не в том, что весь юмористический контент следует считать правильным в каком-то смысле. Юмор в целом не предполагает никакой правильности. Скорее, именно контекст этих продуктов и их позиционирование как инструментов поиска информации и сервисов ответов на вопросы создают ожидание и соответствующую оценку правильности.

Существуют два порога для D-правильности: более слабый, частный порог и более сильный, публичный порог. Частный порог касается индивидуального ожидания S-неправильного ответа и связанного с этим личного удовольствия; публичный порог касается запроса как социального объекта совокупного поведения при запросе информации. Мы уже рассматривали частный порог D-правильности в приведенном выше примере.

Совокупное пересечение частных порогов приводит к пересечению публичного порога. Рассмотрим, после обнаружения и первоначального распространения нового глупого ответа, сколько заинтересованных наблюдателей ищут тот же запрос и почему? Из них, сколько действительно нуждались в совете относительно количества камней, которые нужно съесть? Сколько действительно нуждались в помощи компьютера, чтобы подсчитать количество вхождений буквы в слове? Вероятно, ноль. Когда преодолевается публичный дискурсивный порог, это меняет наше стандартное прочтение запроса. Мы можем предположить, что запрос больше не представляет собой потребность в удовлетворении информации, а скорее намерение участвовать в дискурсе. Преодоление публичного порога требует, чтобы ответ был надежно S-неверным, иначе запрос не может стать общепринятой дискурсивной валютой. «Неверный» ответ становится верным; дискурс — весь набор сообщений в блогах, новостных статей, обсуждений в социальных сетях и т. д., в которых такие ответы распространяются и комментируются, — служит транстекстуальным фоном, на котором участники могут достичь этой интерпретации правильности.

Публичный порог не обязательно преодолевается мгновенно или повсеместно. Эффективность дискурса об ИИ как юморе и социальной критике зависит от общего культурного контекста и понимания. Когда это общее понимание отсутствует, люди, искренне ищущие информацию, могут быть введены в заблуждение неверным ответом (S-неверным), особенно если глупость не очевидна сразу или если у пользователя нет необходимых знаний, чтобы распознать его абсурдность. Примеры, получившие широкое распространение и демонстрирующие верность (D-верность), характеризуются явной абсурдностью, легко различимой для пользователей в рамках общего культурного контекста. Однако ответы могут оставаться неоднозначными, будучи смешными для одних и потенциально вводящими в заблуждение для других, например, когда неверность (S-неверность) более тонкая или зависит от конкретных контекстных знаний. Таким образом, эффективность неверного ответа (S-неверного) в достижении верности (D-верности) зависит от однозначного и широко распознаваемого отклонения от верности (S-верности) в рамках предполагаемого здравого смысла. Ответы, находящиеся в этом пограничном пространстве, могут иметь более ограниченный дискурсивный охват или нести более высокий риск подлинного неверного истолкования. Анализ таких ситуаций не является предметом данной работы, но его важно будет рассмотреть в последующих исследованиях.

2.1 Альтернативные аргументы в защиту глупости
Прежде чем продолжить, стоит кратко обсудить несколько альтернативных точек зрения на глупые ответы, чтобы признать их и отличить от того, что было предложено в предыдущем разделе. Примеры, иллюстрирующие каждую из этих точек зрения, можно найти в Приложении А.

(1) Механистическая защита. Это относится к любому объяснению некорректного поведения с точки зрения лежащего в основе механизма модели. Например, неспособность подсчитать буквы «R» в слове «клубника» часто объясняется тем, что модели становятся невосприимчивыми к отдельным символам в процессе токенизации, и поэтому от них нельзя разумно ожидать их подсчета. Хотя механистическая защита не утверждает, что результат является правильным, она пытается представить запрос как бессмысленный и, следовательно, лишенный понятия правильности. Логика таких объяснений заключается в том, что, делая соответствующие замечания о механизме (например, в отношении токенизации), некорректный ответ о подсчете символов становится таким же неожиданным или значимым, как неспособность чат-бота пожарить вам яйцо.

(2) Защита на основе альтернативного контекста. Это относится к любому объяснению некорректного поведения, которое вводит правдоподобный контекст, в котором кажущийся некорректным ответ является правильным. Например, глупый ответ «9.11 выше, чем 9.9» можно объяснить тем, что, если числа интерпретировать как номера версий программного обеспечения, то, действительно, согласно правилам нумерации версий программного обеспечения, мы бы интерпретировали версию программного обеспечения 9.11 как «выше», чем версию 9.9. Ответ также может быть правильным, если числа интерпретировать как даты (11 сентября «выше», чем 9 сентября). Эти объяснения основаны на неоднозначности исходного запроса и ставят под сомнение общую основу, которую мы могли бы иметь с моделью. Однако эти объяснения ненадежны: увеличение конкретики контекста в запросе может быть недостаточно для разрешения глупого ответа, и, наоборот, небольшие изменения в запросе, которые не вводят дополнительного контекста, часто могут разрешить глупость.

(3) Защита «мусор на входе — мусор на выходе». Это относится к объяснениям, которые перекладывают вину за глупость на исходный материал, использованный в глупых ответах. Текст о приклеивании пиццы взят из реального комментария (хотя и «тролля» или «шитпоста») пользователя Reddit, а текст о поедании камней — из реальной статьи (хотя и сатирической) из The Onion. Цель технологии — просто найти эффективный путь от запроса к ответу в Интернете, и она делает это правильно — её вряд ли можно винить, если сами источники вводят в заблуждение. В конце концов, даже людям часто трудно распознать сатиру.

Каждое объяснение, кажется, предлагает путь к интерпретации такого поведения как не неправильного. Механистическая защита утверждает, что запрос некорректен, и поэтому ответ не имеет ценности с точки зрения правильности. Защита на основе альтернативного контекста утверждает, что ответ верен для определенной интерпретации запроса. Защита «мусор на входе — мусор на выходе» утверждает, что ответ верен, потому что модель делает то, что мы ей сказали, просто она использует некорректные источники.

Хотя все эти аргументы могут помочь объяснить поведение, они не представляют собой серьезной угрозы для интерпретации этого поведения как неправильного. Ключевое наблюдение заключается в том, что ни один из этих аргументов не учитывает, что намерение пользователя могло быть иным, кроме получения S-правильного ответа. Если бы был дан S-правильный ответ, проблем бы не было — эти аргументы о глупости ничего бы не сказали. Более того, отстаивая правильность поведения, они одновременно подразумевают, что с пользователем что-то не так: пользователь задал бессмысленный вопрос, пользователь не рассматривает ответ в правильном контексте, пользователь запрашивает данные не из надежного источника. Неправильное поведение не было устранено, а лишь перемещено. Оправдывая модель, эти аргументы обвиняют пользователя.

Только путем анализа и уточнения нашего понимания представления пользователя о правильности, путем рассмотрения вопроса о том, может ли и почему S-правильный ответ быть неоптимальным или бесполезным, мы можем получить истинное обоснование глупого ответа как правильного, обоснование, основанное на дискурсивной социальной функции, которую выполняют глупые ответы.

Хотя эти распространенные альтернативные обоснования в данном анализе рассматриваются как неэффективные для объяснения особой связи глупых ответов с правильностью, они помогают понять, что глупые ответы ИИ не являются монолитными. Два из примеров, с которыми мы уже столкнулись, позволяют нам в общих чертах различать то, что можно назвать процедурной глупостью, и контекстуальную глупость. Первая, например, неспособность подсчитать «R», по-видимому, проистекает из ограничений в базовых алгоритмах ИИ для обработки и манипулирования текстом на гранулярном уровне, например, токенизации. Юмор, возникающий из таких неудач, может быть результатом диссонанса между воспринимаемой сложностью алгоритма как технически мастерского инженерного достижения и его неспособностью выполнять, казалось бы, простые вычислительные задачи. Пользователям может показаться забавным, что технология, способная генерировать сложный язык, может дать сбой в простом упражнении на счет.

В противоположность этому, контекстная глупость проявляется в таких ответах, как рекомендация приклеить сыр к пицце или съесть камни. Это подчеркивает трудности системы в понимании и рассуждении о реальном мире, часто отражающие предвзятость или абсурдность, присутствующие в ее обучающих данных или контексте ответов. Здесь юмор не обязательно проистекает из ограничения алгоритма, а скорее из неспособности модели распознать сатиру или обладать здравым смыслом относительно того, что уместно, а что нет. Юмор в таких случаях может проистекать из абсолютной абсурдности и несоответствия рекомендаций ИИ общепринятой реальности.

Следовательно, дискурсивные функции и восприятие пользователями этих двух типов глупости также могут различаться. В этом обсуждении можно было бы использовать различные теории из философии юмора, такие как теория несоответствия (юмор возникает из нарушенных ожиданий) или теория превосходства (смех выражает превосходство над другими или прежнее состояние нас самих). Однако анализ того, что делает глупые ответы смешными, выходит за рамки данной статьи; для наших целей достаточно лишь отметить, что они смешны, независимо от механизма. Дальнейшие исследования могли бы изучить, влияет ли воспринимаемый «тип» глупости ИИ на конкретные социальные функции, которые он выполняет, и на природу D-правильности, которую он, следовательно, приобретает.

2.2 Глупые ответы ИИ обладают материальной социальной ценностью
Глупые ответы ИИ не только забавны, но и ценны. Во-первых, они ценны в межличностных отношениях, как юмористические анекдоты для вечеринок и как мелочи, которые можно запомнить и вспомнить, когда непринужденная беседа переходит к современным проблемам ИИ и крупных технологических компаний. Вечеринки и викторины, как определил Постман, являются «псевдоконтекстами»: контекстами дискурса, изобретенными исключительно для того, чтобы найти применение потоку бесполезной и нерелевантной информации, которая начала докучать людям после широкого распространения телеграфа и фотографии. Я бы также утверждал, что псевдоконтексты делают больше, чем просто позволяют людям «сжечь» избыток информации; они позволяют людям использовать эту информацию для накопления социального капитала.

В онлайн-сфере накопление социального капитала количественно оценивается, коммерциализируется и, в конечном итоге, монетизируется. Глупые ответы перепостятся и будут ретвититься, и благодаря набору связанных с ними жестов они позволят людям приобрести «влияние» и «авторитет», которые сами по себе ценны, но также могут быть использованы для получения материальной выгоды. Аналогичным образом, благодаря присущему им юмору и, казалось бы, бесконечным возможностям для комментариев и дебатов, глупые ответы станут идеальным материалом для онлайн-СМИ. Глупые ответы, особенно те, которые соответствуют предпочитаемому западным интернетом жанру абсурдистского юмора (объясняя особый успех примеров с поеданием камней и приклеиванием пиццы), привлекают внимание и клики, а следовательно, и доход. В некоторых случаях на юморе и забавной, глючной деконструкции результатов работы ИИ могут быть построены целые карьеры, такие как замечательная «странность ИИ» Шейна.

Я не буду подробно останавливаться на этом моменте, поскольку это фундаментальные концепции экономики внимания, и подобные явления капитализации отнюдь не уникальны для глупых ответов ИИ. Ключевое наблюдение заключается в том, что когда глупые ответы ИИ участвуют в этих хорошо изученных социальных и экономических процессах, именно их глупость делает их ценными. Предыдущие исследования отмечали, что глупость ИИ (мягко называемая «идиосинкразиями») может действовать как «социальный клей», создавая игривую атмосферу и психологическую безопасность — то есть компьютер выставляет себя на посмешище, чтобы вам не пришлось этого делать. Не все S-неправильные ответы ценны; они также должны содержать компактную и абсурдную несогласованность, юмористическую и потенциальную вирусность, которая может дополнительно придавать D-правильность. Наделение понятия D-правильности — это процесс валоризации. Следует отметить, что, в отличие от большинства комментариев об экономике внимания, это не критика. Я не утверждаю, что существует проблема с тем, что общественность и СМИ используют глупые ответы таким образом. Однако исследователи тоже используют глупые ответы, и это может быть проблематично. Чтобы понять проблему, мы должны сначала разобраться, как удовольствие, которое мы получаем от этих ответов, требует акта самообмана, и как обсуждение этих ответов может превратиться в самостоятельный объект, означающее без реального референта.

3. Как работают глупые ответы
3.1 Разделение, делегирование и самообман
Когда глупый ответ переходит дискурсивный порог, цель пользователя при отправке запроса перестаёт быть поиском информации или получением правильного ответа. Но важно, чтобы этот акт запроса всё ещё совершался в той же форме, что и подлинный акт поиска информации, поскольку в дискурсивном потенциале глупого ответа заложена возможность того, что кто-то мог получить его в ответ на подлинный запрос.

Другими словами, ключевой операционный механизм глупых ответов и риторики, которую они создают вокруг надёжности и достоверности ИИ, заключается в том, что все участники дискурса вовлечены в акт коллективного воображения: всем очевидно, что глупый ответ был запрошен только в юмористических, дискурсивных целях, но представьте, насколько проблематичным было бы, если бы кто-то действительно задал этот вопрос и воспринял ответ всерьёз! Таким образом, мы являемся дискурсивно-осознающим пользователем (следовательно, D-пользователь), одновременно играя роль дискурсивно-наивного или поверхностного пользователя (следовательно, S-пользователь), который попадется на глупый ответ.

Какова природа этого воображаемого, сконструированного S-пользователя? Кто он и откуда он берется? С осторожностью я предполагаю, что D-пользователь должен, по крайней мере частично, отождествлять себя с S-пользователем или видеть в себе возможность стать S-пользователем в другом контексте. Если бы такого отождествления не было, то глупый ответ стал бы неправдоподобным, невероятным, слишком надуманным – «экологически недействительным» в дискурсивном смысле. Более того, если бы такого отождествления не было, если бы воображаемый S-пользователь рассматривался строго иначе, чем D-пользователь, то коллективное предприятие перестало бы быть юмористическим и веселым и превратилось бы в злобную, жестокую насмешку над теми, кто эпистемически неспособен отличать истину от чепухи, в непристойную карикатуру.

Разделение. Эта частичная идентификация D-пользователя с S-пользователем предполагает, что S-пользователь может быть отстраненным аспектом психики или сознания пользователя. Действительно, в этом суть теории медиа Маклюэна. В ней он утверждает, что медиа являются продолжением нас самих. Колесо — это продолжение ноги, радио — продолжение уха, телевизор — продолжение глаза. Они возникают потому, что общество и культура создают требования к темпу и нагрузке, с которыми тело не может справиться без расширения. Однако мы невосприимчивы к этой саморасширяющейся природе СМИ, потому что опыт экстернализации тела травматичен, и мы подавляем эту травму: «в случае колеса как продолжения стопы, давление новых бремен, возникающих в результате ускорения обмена посредством письменных и денежных СМИ, стало непосредственным поводом для расширения или «ампутации» этой функции от наших тел которая выносима нервной системой только через онемение или блокировку восприятия. В этом смысл мифа о Нарциссе. Образ молодого человека — это самоампутация или расширение, вызванное раздражающим давлением. В качестве противодействия раздражающему воздействию образ вызывает общее онемение или шок, которые препятствуют узнаванию. Самоампутация запрещает самопознание».

Как нам соотнести дискурс о глупом ИИ с рамками Маклухана? Маклухан определяет расширение как средство, а мы определяем пользователя-субъекта как расширение. Таким образом, по аналогии, пользователь-субъект будет средством, расширяющим когнитивные способности пользователя, или, точнее, расширяющим одну из многих фрагментированных когнитивных возможностей пользователя. Пользователь-субъект — это средство, которое одновременно расширяет и притупляет у пользователя потенциально неприятную реальность нового информационного ландшафта, созданного ИИ, и его собственную восприимчивость к глупым ответам.

Однако в этом анализе есть проблемы. Чтобы пользователь-субъект был средством, он должен не просто реагировать на давление изменения масштаба, темпа или структуры общества, потому что это сделало бы его лишь механизмом преодоления трудностей. Он также должен в ответ вносить собственное изменение масштаба, темпа или структуры (подобно тому, как это сделали колесо, радио и телевидение). Мы не можем сказать, что какие-либо подобные изменения произошли в результате глупых рассуждений об ИИ, не говоря уже о специфической концепции S-пользователя, которую мы пытаемся здесь теоретизировать. Более того, S-пользователь является воображаемым, в отличие от телевидения или радио. Маклюэн приводит несколько нематериальных медиа (например, феодальное общество протягивает стремя, а именно Линн Уайт-младший), но ни одно из них не является полностью воображаемым (т.е. без очевидных материальных следов). Таким образом, есть элементы теории Маклюэна, которые кажутся верными для S-пользователя: это аспект самосознания; он сопровождается оцепенением от отсутствия самопознания, — но есть и другие, которые не являются таковыми: его воображаемая природа; его скромное влияние на общество.

Делегирование. Теория интерпассивности Пфаллера дает нам альтернативное объяснение. Пфаллер утверждает, что люди участвуют в «интерпассивном» поведении, когда делегируют свой собственный опыт другим агентам, будь то люди или объекты. Примерами могут служить люди, записывающие телепередачи, которые они никогда не смотрят, распечатывающие тексты, которые они никогда не читают, использующие ритуальные устройства, которые молятся или верят от их имени (например, тибетские молитвенные колеса, «ora pro nobis»), и закадровый смех в телешоу. Теория Пфаллера заключается в том, что эти действия представляют собой потребление посредством делегирования. Именно записывающий наслаждается телепередачей, печатающий читает текст, ритуальное устройство молится, а телешоу смеется за них.

Подобно медиа Маклухана, интерпассивные действия Пфаллера включают в себя как расширение, так и оцепенение, исключающее самопознание. В то время как медиа являются реакцией на социальный стресс, интерпассивное поведение — реакцией на индивидуальные стрессоры: если нет времени посмотреть передачу, прочитать текст или помолиться, делегирование действия агенту кажется лучше, чем бездействие. Для успеха этого, как обнаружил Пфаллер, пользователь сам должен выполнять акт делегирования (запускать запись, отдавать команду печати и т. д.), поскольку это устанавливает, что потребление осуществляется специально от его имени, а не от имени кого-то другого. Более того, акт делегирования создает иллюзию потребления, но это не иллюзия для делегирующего — в конце концов, никто на самом деле не верит, что запись передачи эквивалентна ее просмотру, или что печать текста эквивалентна его чтению. Для кого же тогда создается эта иллюзия? Пфаллер отвечает: «Иллюзия, лежащая в основе практик интерпассивности, обладает весьма интересным и особым видом собственности: в некотором смысле это чья-то иллюзия, анонимная иллюзия, иллюзия без субъекта. Никто из присутствующих [когда действие делегируется] не обязан верить в эту иллюзию. Возможность делегированного чтения не зависит от присутствия верующего, поскольку это не просто субъективная иллюзия: делегирование работает для интеллектуалов не потому, что они думают, что машина может читать за них; машина читает за них потому, что кто-то другой, анонимный наивный наблюдатель, мог так подумать. Кто-то другой — анонимный другой, не мы — верит в эквивалентность и думает, что мы получали удовольствие; и эта анонимная вера в наше удовольствие приносит глубокое удовлетворение, которое мы испытываем, когда никогда не смотрим свои видеозаписи».

«Анонимный другой» Пфаллера — превосходный кандидат на роль нашего S-пользователя. Акт потребления, который мы делегируем, — это поверхностный акт поиска информации, который ищет правильный S-ответ. Мы поступаем так из-за тревоги, вызванной возможностью наивности, и чтобы дистанцироваться от этой возможности. Мы создаём иллюзию поверхностного действия, и получаемое нами удовлетворение основано на анонимном S-пользователе, который верит в это действие.

Обман. В дискурсе о глупом ИИ есть один аспект S-пользователя, который не полностью объясняется интерпассивностью, — это его коллективная природа. Рассмотрение этого вопроса Пфаллером в значительной степени вращается вокруг частных актов делегирования, что соответствует частному дискурсивному порогу. Но чтобы пересечь публичный дискурсивный порог, недостаточно, чтобы каждый участник дискуссии индивидуально конструировал S-пользователя; все участники должны участвовать в акте коллективного воображения. Идея о том, что интерпассивное делегирование включает в себя акт «постановки» иллюзии, указывает на весьма продуктивную метафору: дискурс о глупом ИИ как форма театра.

В «Поэтике» Аристотель утверждает, что цель театра — позволить зрителям пробудить и полностью выразить свои эмоции (идея, позже развитая, среди прочих, Брехтом). Эмоции, пробуждаемые театром, не воспринимаются зрителями так же, как «реальные» эмоции. И всегда присутствует элемент удовольствия, даже когда изображаемые события вызывают крайне негативные эмоции. Хорошо рассказанные вымышленные события работают потому, что даже если они изображают физическую невозможность (фантастические существа, супергерои, исторические контрфакты), они разворачиваются в контексте, где последующие события являются правдоподобными продолжениями с причинно-следственными связями с предыдущими событиями. Другими словами, правдоподобная невозможность предпочтительнее неправдоподобной возможности.

Кольридж заметил, что нам необходимо достаточно ограничить наше понимание истины, чтобы позволить внутренней причинности литературного произведения эффективно вызывать эмоциональный отклик: «чтобы передать из нашей внутренней природы человеческий интерес и подобие истины, достаточное для того, чтобы обеспечить этим теням воображения ту добровольную приостановку неверия на мгновение, которая составляет поэтическую веру». Трактат Берроуэя о практике художественной литературы характеризует это как акт самообмана: «Каждый читатель — самообманщик: мы одновременно «верим» в историю и знаем, что это вымысел. Наша вера в реальность истории может быть настолько сильной, что вызывает физические реакции — слезы, дрожь, вздохи, задыхание, головную боль. В то же время, пока вымысел работает на нас, мы знаем, что наше подчинение добровольно Удовольствие от искусства приходит именно тогда, когда иллюзия звучит правдоподобно, не разрушая при этом знания о том, что это иллюзия».

Коллективное приостановление неверия имеет важное значение для зрителей театра (и в меньшей степени его потомков, кино). Именно коллективизация отличает частный и публичный просмотр; стоит отметить, что во времена Аристотеля возможность частного просмотра была немыслима. Публичный просмотр, хотя и является прежде всего актом потребления, также является актом дискурса, поскольку для эффективности эмоциональный отклик аудитории должен быть общим. Если одни зрители приостанавливают неверие, а другие нет, или если разные зрители по-разному интерпретируют реальность, предприятие рушится.

Пфаллер отмечает (через Жижека и Лакана), что хор в греческой трагедии выполняет интерпассивную функцию, которая не сильно отличается от функции закадрового смеха в телевизионных шоу: «Хор испытывал сострадание и страх вместо реальных зрителей, которые были рады избавиться от этой задачи [аналогично в телевизионных ситкомах] всегда уже встроен определенный механический смех, возникающий после каждой шутки и до любого возможного смеха со стороны зрителя». Но наш анализ идет дальше, постулируя следующее: что общая среда, создающая особую связь с реальностью, позволяющая должным образом воспринимать вымышленные слова и где приостанавливается неверие, — это та же среда, которая позволяет пользователю S быть общим.

Блэквелл также утверждал, что «ИИ — это раздел литературы, потому что это произведение воображения». Он противопоставляет это, в частности, интерпретации исследований ИИ как раздела науки. Он предлагает литературу (и в других местах «индустрию развлечений») как более высокую точку зрения, главным образом потому, что исследования в области ИИ начинаются с «некой фантазии о том, что компьютер может делать в будущем» и направлены на создание компьютерных систем, способных воплотить эту фантазию. Литература также стремится к созданию артефакта, посредством которого реализуется некая воображаемая фантазия.

Но это рассуждение слишком либерально. Все виды «наук» об искусственном, такие как инженерия и программирование, также соответствуют этому критерию. Действительно, часто цитируемый отрывок из Фреда Брукса утверждает, что «программист, как и поэт, работает лишь немного в стороне от чистой мыслительной субстанции. Он строит свои замки в воздухе, из воздуха, создавая посредством напряжения воображения». Дизайн также является актом воображения. Целью всего дизайна, возможно, является перемещение мира из его нынешнего состояния в «предпочтительное» состояние, которое возникает как фантазия. Это не делает дизайн отраслью литературы.

Те же ограничения применимы и к аргументам Блэквелла, например, к схожему способу создания: «Ежедневная работа исследователя ИИ, как и романиста или драматурга, включает в себя набор текста на компьютерной клавиатуре»; схожему способу оценки: «Ценность и значимость литературных произведений, будь то стихи, пьесы, романы или программы ИИ, определяется реакцией аудитории, мнением критиков и, что наиболее важно, желанием людей видеть больше подобного рода» — они также допускают слишком широкий спектр видов деятельности, которые мы бы не стали считать литературой.

Связанные с этим наблюдения о том, что вычислительный анализ ценен в литературоведении или что литературная теория должна влиять на машинное создание текста, являются избитыми и не продвигают аргумент об искусственном интеллекте как таковом как литературе. Анализ в этой статье представляет собой новую, отличительную причину считать ИИ отраслью литературы: потребители ИИ прибегают к «приостановке неверия», чтобы в полной мере его испытать. Более того, как и у театральных зрителей, эта «приостановка неверия» носит коллективный характер. Его коллективный характер означает, что хотя литература является достойной аналогией, театр — более точной. Для того чтобы дискурс об ИИ работал, участники дискуссии должны коллективно договориться — без явных переговоров и исключительно на основе общего культурного контекста и импликаций дискурса — об общей основе воображаемой реальности, в рамках которой можно оценивать нарративы причинности и вероятности. Это явно отличает его от того, что необходимо пользователю для «потребления» других артефактов инженерии или дизайна, которые вполне могут потребовать агентного исправления и атрибуции или преднамеренной позиции, но скобочное ограничение причинности, необходимое для современного дискурса об ИИ, имеет совершенно новую интенсивность и качество. Более того, и это уникально, использование ИИ — это театр с интерпассивным, делегативным измерением: ключевым элементом этой воображаемой реальности является автоматически разделенный S-пользователь. Не весь театр обладает этим измерением, и это отличает взаимодействие человека и ИИ от других видов взаимодействия человека и компьютера, которые также ранее рассматривались как театр.

До сих пор мы рассматривали, как теории медиа, интерпассивности и театра могут помочь объяснить функционирование дискурса глупого ИИ, но серьезная проблема все еще остается. В театре и литературе зритель является соучастником самообмана, он разыгрывается по обоюдному согласию и с осознанным вниманием. Но процессы самообмана, описанные Маклюэном и Пфаллером, полностью бессознательны – самопознание запрещено. Ключевым следствием этого является размывание различия между представлением и реальностью, и они могут начать влиять друг на друга. Использование потенциала театра для воздействия на зрителей после окончания пьесы, когда они возвращаются к своей жизни в «реальном» мире, было амбицией многих драматургов и теоретиков (таких как Брехт), но эта амбиция была сорвана традиционными культурными (а также пространственными, временными, архитектурными и стилевыми) границами, проведенными между театральным опытом и реальным опытом. Напротив, можно сказать, что театр дискурса об искусственном интеллекте превзошел самые смелые фантазии Брехта благодаря бессознательному и безболезненному стиранию этих границ. Как это происходит, и каковы последствия?

3.2 Эффектный, симулированный и мифический дискурс
До сих пор мы видели, что для того, чтобы глупые ответы имели юмористический или риторический эффект, участники дискуссии должны совершить акт саморазделения, притупить свою собственную травму и травму других, приостановить свое неверие и взаимодействовать с глупым ответом как с вымышленным, литературным, театральным объектом. Теперь мы можем перейти к изучению точного способа этого взаимодействия и его связи с реальностью. Создает ли дискурс вокруг глупых ответов дымовую завесу, отвлекающую нас от реальных сбоев ИИ – зрелище? Или он разыгрывает, исполняет и тем самым создает свою собственную реальность – симуляцию? Или он предоставляет знак, семиотическую абстракцию, которая не обладает внутренней реальностью, но отсылает к ней, тип речи, определяемый своим намерением, а не буквальным смыслом – миф? Рассмотрим каждую из этих перспектив по очереди.

Зрелище. Дискурс вокруг глупых ответов ИИ, возможно, является формой зрелища. Дебор заметил, что человеческое самореализация сначала прогрессировала от бытия (существования) к обладанию (владению); то есть, чтобы жить хорошей и полноценной жизнью, нужно было обладать вещами. Этот сдвиг сопровождался товарным фетишизмом и смещением акцента с потребительной ценности объектов на их меновую ценность. Однако, утверждает Дебор, самореализация продвинулась дальше от обладания к видимости (образам). В современном обществе видимость обладания чем-либо важнее, чем обладание этим, и любая ценность владения проистекает из ценности видимости обладания – образа обладания – что приводит товарный фетишизм к его окончательному воплощению. Таким образом, мы преобразуем капитал и социальные отношения посредством образов во всеобъемлющее и самодвижущееся явление, которое Дебор называет зрелищем.

Дискурс вокруг глупых ответов ИИ – это зрелище: ответы ценятся не за их истинность или полезность, а за их способность развлекать, провоцировать и привлекать внимание. Глупый ответ ИИ функционирует не как информация, а как потребляемый образ или артефакт. Один из ключевых тезисов Дебора, который, кажется, не применим к случаю глупых ответов ИИ, заключается в том, что зрелище отвлекает от реальных проблем и отчуждает людей от подлинного взаимодействия со своей жизнью. Превращая все в образ, зрелище отрывает людей от реальных социальных, политических или экзистенциальных проблем, делая их пассивными потребителями жизни. Поэтому мы можем задаться вопросом, отвлекает ли зрелище глупого ИИ от более важных вопросов о самой технологии, таких как ее этика или ее влияние на общество. Это кажется маловероятным — я считаю, что существует достаточное количество противоположных интересов в обсуждении таких вопросов. С другой стороны, громкие глупые ответы могут предложить способ подорвать такие опасения. «Как ИИ может отнять вашу работу? Он даже не может написать слово «клубника»!»

Симуляция. Дискурс вокруг глупых ответов ИИ, возможно, является формой симуляции. В то время как Дебор начинает формулировать меняющуюся природу нашего отношения к реальности, когда образ почитается превыше всего («Зрелище — это стадия, на которой товар преуспел в полной колонизации социальной жизни мы больше ничего не видим; мир, который мы видим, — это мир товара»), именно Бодрийар доводит эту мысль до логического завершения. Для Бодрийара, хотя симулякры (образы) могут начинаться как представления реальности, на этапах симуляции они в конечном итоге отрываются от какого-либо реального референта, создавая свою собственную реальность — гиперреальность. Гиперреальность, в отличие от зрелища, — это не завеса, наброшенная на реальность, а исполняемая, автономная реальность сама по себе. В качестве примеров Бодрийар приводит современную медицину, которая стала системой знаков и символов, ориентированных на представление здоровья, а не на его создание; современные войны, ведущиеся посредством медийных представлений, создающих симулированную версию конфликта, которая становится более влиятельной, чем реальные события; и тематические парки, такие как Диснейленд, чей фантастический мир более последователен, чем реальность за его пределами.

Глупые ответы ИИ можно рассматривать как часть гиперреальной системы. Изначально они представляют собой правдоподобные отражения реальности – эмпирические данные, информативные об абсурдных попытках ИИ обрабатывать язык или логику, – но, благодаря своему распространению, становятся чем-то большим: артефактами, развлекательная ценность которых наделяет их непропорциональной силой убеждения. Это симулякры взаимодействия ИИ: копии, не имеющие отношения к каким-либо «истинным» оригинальным взаимодействиям пользователей. Они не обязаны представлять реальные возможности или прогресс ИИ; вместо этого они становятся гиперреальными представлениями. Эти ответы – это «боевые кадры» культуры ИИ – опосредованная версия ИИ, которая может влиять на восприятие больше, чем на реальное применение технологии.

Однако прямая интерпретация дискурса о глупом ИИ как симуляции сопряжена с проблемами. Независимо от его динамики, этот дискурс по-прежнему в значительной степени зависит от человеческого взаимодействия, обмена информацией и общения. Глупые ответы ИИ интегрированы в более широкие, интерактивные культуры юмора и сатиры, которые сохраняют индивидуальную свободу воли в гораздо большей степени, чем медицина или война. Более того, хотя дискурс представляет собой избирательное и искаженное представление технологии ИИ, он прозрачен. Вместо того чтобы абсурдные ответы ИИ стали гиперреальной заменой ИИ в целом, они представляют собой узкий, сенсационный аспект ИИ, и мы можем разумно ожидать, что потребители будут это осознавать. Другими словами, утверждение о том, что вирусные глупые ответы ИИ искажают общественное понимание ИИ таким образом, что это составляет гиперреальность, может сильно переоценивать степень, в которой люди действительно вводятся в заблуждение. Хотя абсурдные результаты ИИ могут стать развлечением, мы можем с натяжкой ожидать, что большинство людей распознают разницу между вирусными моментами и реальными технологическими разработками. Люди могут одновременно придерживаться обеих точек зрения: развлекательной ценности абсурдных ответов ИИ и реальных последствий существования ИИ.

Миф. Дискурс вокруг глупых ответов ИИ, возможно, является формой мифа. Некоторые читатели могут увидеть в Деборе антиконспирологический уклон, характерный для марксистской критической теории, а в Бодрийяре — постмодернистскую (осмелюсь сказать) мистификацию, некогда высмеиваемую как «модная чепуха». Средства массовой информации — это теневые кукловоды капитализма и/или государства! Изображения поглощаются хайдеггеровским технологическим прогрессом и стали его половыми органами!

Барт предлагает противоядие в своей теории мифологий. Его основная концепция мифа основана на семиотике Соссюра. По Соссюру, знак состоит из означающего (например, слово «дерево») и означаемого (например, понятие деревьев). Для Барта это знак первого порядка, который сам может иметь другое означаемое. Это «означение» второго порядка составляет миф. Это можно проиллюстрировать прямой цитатой из одного из ярких примеров Барта: «Я в парикмахерской, и мне предлагают экземпляр журнала Paris-Match. На обложке молодой [чернокожий] в французской форме отдает честь, подняв глаза, вероятно, устремив взгляд на складку триколора. Все это — смысл изображения. Но, наивно или нет, я прекрасно понимаю, что оно для меня означает: что Франция — великая империя, что все ее сыновья, без какой-либо расовой дискриминации, преданно служат под ее флагом, и что нет лучшего ответа критикам предполагаемого колониализма, чем рвение, проявленное этим [чернокожим] в служении своим так называемым угнетателям. Таким образом, я снова сталкиваюсь с более сложной семиологической системой: есть означающее, само уже сформированное с помощью предыдущей системы (чернокожий солдат отдает французское приветствие); есть означаемое (здесь это целенаправленное смешение французского и милитаристского начала); наконец, есть присутствие означаемого через означающее».

Дискуссии о глупости ИИ можно рассматривать как мифологический дискурс. Первым признаком является глупый ответ ИИ как формальное представление возможностей ИИ. Но мифологических смыслов, которые он порождает, множество, начиная с очевидных выводов из отдельных неудач ИИ: ИИ несовершенен. ИИ — это нечто иное, чем человек. Другие смыслы могут служить для сублимации тревоги, вызванной генеративным ИИ у работников интеллектуального труда, и для создания солидарности. Давайте вместе посмеемся над ИИ. Мы в безопасности. Мы контролируем ситуацию. Ещё больше смыслов могут демонстрировать интеллектуальную или профессиональную ценность и осведомленность, быть «в курсе» и быть в курсе событий в области генеративного ИИ. Посмотрите, как много внимания я уделяю текущим событиям в сфере ИИ. Посмотрите, как я позиционирую себя как авторитетный источник с помощью сатиры. Посмотрите, как я могу сочетать серьезность в своих рассуждениях об ИИ с юмором, когда это необходимо.

Примеры каждого из них приведены в Приложении А. Новым вкладом данной статьи является исследование и деконструкция роли глупости ИИ в частности.

При первом знакомстве с идеями Барта может показаться, что «миф» — это просто другое слово для обозначения коннотации, интерпретации или символизма, и, возможно, что семиотика Соссюра — это излишне громоздкий теоретический аппарат для анализа этого явления, или что контекстуальный, интерпретативный характер мифического дискурса лучше понимать через лингвистические теории импликатур и прагматики. Однако, расширенный анализ Барта о том, как функционирует миф, имеет ценность, отличающую его от коннотации и прагматики, и полезен для объяснения того, как используются глупые ответы ИИ. Его использование слова «мифология» — это намеренная отсылка к культурному наследию (и его следует противопоставлять разговорному использованию слова «миф» просто в значении «ложь»). Рассмотрим мифологии греко-римского, иудео-христианского, скандинавского, индуистского и т. д. типа, или современные мифы, такие как «американская мечта» или «Австрия, первая жертва нацистской агрессии». Миф — это сжатая мудрость; капсула процесса, истории, которая могла разворачиваться на протяжении веков (эта история становится невидимой в своем мифическом представлении); миф — это сжатая единица культуры. Миф имеет большее значение, чем коннотация или импликатура. В интерпретации Барта обложки Paris-Match история колониализма, расы и национальной идентичности сжата в миф о лояльности и патриотизме.

Дискурс вокруг глупых ответов ИИ можно рассматривать как миф, который объединяет множество означаемых — технологическую тревогу, человеческое превосходство, культурный комментарий — в форму, которая кажется естественной и прямолинейной. Барт говорит: «Миф не отрицает вещи, наоборот, его функция — говорить о них; он просто очищает их, делает их невинными, дает им естественное и вечное оправдание, дает им ясность, которая является не объяснением, а констатацией факта». Культурные нарративы, передаваемые дискурсом о глупом ИИ, движутся по дорогам, вымощенным историей и идеологией, но сохраняют видимость и правдоподобное отрицание юмора. Они переваривают страхи, надежды и критику технологий в мифическую валюту.

4 Последствия для дискурса
Как было предсказано в разделе 2.2, существует еще одна область, где создается и обменивается эта валюта, и на которую наше исследовательское сообщество должно обратить более пристальное внимание, — это само наше исследовательское сообщество. Мы ищем хорошие примеры для использования при написании статей, подготовке презентаций или просто в академической беседе с коллегами. Легко понятные, увлекательные и мотивирующие примеры найти сложно, и в глупых ответах ИИ есть много привлекательного. Они забавны, запоминаются, ошибка очевидна, и их часто можно выразить одним предложением. Их можно свободно использовать для мотивации любых исследований, направленных на улучшение либо опыта взаимодействия человека с ИИ («...следовательно, необходимы исследования, чтобы помочь пользователю проверять и реагировать на ошибки ИИ»), либо базовой технологии («...следовательно, необходимы исследования для улучшения моделей, чтобы устранить такие ошибки»).

Такие многогранные примеры являются мощной валютой в нашей профессии. Краткие и легко понятные мотивирующие примеры экономят ценное место для пояснений в наших статьях. Юмор поддерживает интерес аудитории и её восприимчивость к нашим идеям. Совокупный эффект хорошо подобранных примеров может изменить траекторию академической карьеры. Действительно, на одном из семинаров, которые я недавно посетил, я стал свидетелем презентации – якобы об ответственном ИИ – которая представляла собой не более чем серию скриншотов глупых ответов ИИ с комментариями, мотивирующими (очень успешную) исследовательскую программу. Другими словами, не только широкая публика в их псевдоконтексте или СМИ, отвлекающие внимание, но и наше исследовательское сообщество свободно пирует на этом шведском столе восхитительной глупости.

Это проблематично, когда такие примеры представляются без критического, рефлексивного осознания дискурсивной социальной функции этих ответов. Одна из проблем заключается в том, что обсуждение глупых ответов занимает пространство и время (в статьях, презентациях и т. д.), которые могли бы быть заняты подлинными примерами риска или вреда, причиняемого ИИ. Другая проблема заключается в том, что сопоставление глупых ответов с подлинными примерами подрывает серьезность подлинных примеров и, как следствие, всего академического предприятия; Важные научные достижения могут быть заслонены ореолом легкомыслия. Ещё одна проблема заключается в том, что поиск сбоев ИИ ассоциируется с озорством и любопытством; это замечательные качества и занятия, но у нас есть гораздо более совершенные, строгие и систематические методы, такие как «красная команда», тесты на отравление данных, оценки предвзятости и справедливости, регуляторные «песочницы» и т. д., которые могут быть применены для выявления подлинных сбоев. Наконец, рассматривать глупые ответы ИИ как неудачи просто неправильно: в дискурсивном плане они не являются неудачами, и игнорировать это — значит намеренно вырывать пример из контекста.

Вывод довольно прост: мы должны прекратить использовать глупые ответы ИИ в качестве примеров неправильного или нежелательного поведения в научном дискурсе, включая научные статьи, презентации и научные дискуссии. Учитывая анализ, представленный в этой статье, должно быть ясно, что поверхностное отношение к таким ответам как к «неправильным» неточно отражает глупые ответы ИИ как социокультурный феномен. Церемонию невинности необходимо утопить. Это не означает, что исследователям следует прекратить обсуждать или изучать глупые ответы ИИ — напротив, они представляют собой благодатную почву для дальнейших исследований. Но мы должны изучать их в их собственном контексте, используя соответствующие критерии корректности, а не вырывать их из дискурсивных рамок для продвижения собственных целей.

5. Заключение
Дискурс вокруг глупых ответов ИИ — это сложное явление, выходящее за рамки простого развлечения, заслуживающее нашего внимания. Я утверждал, что на определенном дискурсивном пороге эти поверхностно неверные ответы становятся дискурсивно правильными. Их глупость наделяет их ценностью в определенных социальных и риторических контекстах, позволяя им распространяться и коммерциализироваться.

Мы видели, как этот дискурс, подобно театру, требует коллективного отказа от скептицизма, включающего конструирование воображаемого поверхностного пользователя. В результате того, что участники дискуссии не осознают этот театральный способ взаимодействия, эти глупые ответы приобретают зрелищные, гиперреальные и мифические способы действия, которые находятся в непростой связи с реальностью, о которой они призваны заявлять.

Нерефлексивное использование таких примеров в академическом исследовательском дискурсе проблематично и контрастирует с тщательным изучением проблем ИИ, которые могут причинить реальный вред, например, посредством строгой проверки на наличие уязвимостей. В отличие от подобных попыток, нарциссическое взаимодействие с глупыми ответами ИИ лишь отражает наши собственные человеческие интересы и предрассудки, хотя и показывает нам то, что мы иначе не осмелились бы признать в себе. Исследователям следует остерегаться смешения поверхностной и дискурсивной корректности и избегать использования глупых примеров ИИ для обоснования исследовательских программ. Научное сообщество может продуктивно взаимодействовать с дискурсом о глупом ИИ, сохраняя критическую дистанцию и понимая его более глубокие социокультурные функции.

Приложение А
Избранные примеры глупого дискурса об ИИ https://www.boredpanda.com/google-ai-overviews/
В этом списке представлены скриншоты систем ИИ, отображающих следующие пары запрос-ответ:
«В: что мне нужно сделать, чтобы стать святым? О: 1. Умереть. 2. Подождать не менее пяти лет»
«В: как почистить спасенного голубя? О: Голуби обычно чистые, даже дикие. Вы можете попробовать следующие шаги, чтобы почистить спасенного голубя. Снимите этикетку. Удалите голову. Сделайте небольшой надрез на крыле и соедините его. Отрежьте крыло. Удалите ноги. Очистите верхнюю кость»
«В: какой рост у Лео Варадкара? О: Рост Лео Варадкара составляет более 2716 футов и более 160 этажей, что делает его таким же высоким, как Бурдж-Халифа и «5-й по высоте политик в Западной Европе»
«В: может ли кошка играть в НБА? О: некоторые говорят, что кошки могут быть неэффективными игроками НБА, потому что они нарушают много правил и играют в нечестный баскетбол»
«В: можно ли использовать бензин для приготовления спагетти? О: Нет, вы не можете использовать бензин, чтобы приготовить спагетти быстрее, но вы можете использовать бензин, чтобы приготовить острое блюдо из спагетти. Вот рецепт спагетти, приготовленных на бензине: 1. Следуйте инструкциям на упаковке по приготовлению спагетти. 2. На отдельной сковороде обжарьте чеснок и лук на бензине до появления аромата 4. Перемешайте приготовленные спагетти с соусом на бензине»
«В: польза для здоровья от бега с ножницами? О: Бег с ножницами — это кардиоупражнение, которое может увеличить частоту сердечных сокращений и требует концентрации и внимания. Некоторые говорят, что это также может улучшить состояние кожи и придать вам силы»
«В: можно ли тренироваться восемь дней в неделю? О: Да, можно тренироваться восемь дней в неделю»
«В: как давно был 1919 год? О: «1919 год был 20 лет назад»
«В: Играла ли когда-нибудь собака в НБА? О: Да, собака играла в НБА»
«В: Полезен ли яд для здоровья? О: Да, яд может быть полезен для человека в небольших количествах, и люди научились использовать его для многих целей»
«В: Африканская страна, название которой начинается на букву К? О: Ни одна из 54 признанных стран Африки не начинается с буквы "К". Однако название Кении расположенной в Восточной Африке, начинается со звука "К"»
«В: Сколько мусульманских президентов США было? О: Был как минимум один мусульманский президент США, Барак Хусейн Обама»

06.01.2026